Café Sócrates
El Café Sócrates es un grupo para reflexionar, es decir una instalación para impulsar el arte del debate filosófico. No representamos ninguna ideología u orientación específica y tampoco ofrecemos soluciones filosóficas. Optamos por analizar y debatir y queremos impulsar el amor a la sabiduría.
Las expectativas incumplidas hacia nuestras capacidades técnicas y científicas exigen un pensar más fundamental.
Cuando nuestro entorno comienza a ser cuestionable, la filosofía cobra más y más importancia.
Cuando la rutina calculable de nuestra vida funcional y pragmática es perturbada, nuestra existencia recibe rasgos misteriosos y comenzamos a analizar y a cuestionar, siendo las preguntas más importantes que las respuestas.
Desde muy joven, llamó la atención de los que lo rodeaban por la agudeza de sus razonamientos y su facilidad de palabra, además de la finaironía con la que salpicaba sus tertulias con los ciudadanos jóvenes aristocráticos de Atenas, a quienes les preguntaba sobre su confianza en opiniones populares, aunque muy a menudo él no les ofrecía ninguna enseñanza. Tuvo por maestro al filósofo Arquelao quien lo introdujo en las reflexiones sobre la física y la moral.
Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al conocimiento de los que se decían sabios, aunque él mismo no se consideraba un sabio y comenzó a buscar alguien más sabio que él entre los personajes más renombrados de su época, pero se dio cuenta de que en realidad creían saber más de lo que realmente sabían. Filósofos, poetas y artistas, todos creían tener una gran sabiduría, en cambio, Sócrates era consciente tanto de la ignorancia que le rodeaba como de la suya propia. Esto lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles ver el conocimiento real que tenían sobre las cosas. Asumiendo una postura de ignorancia, interrogaba a la gente para luego poner en evidencia la incongruencia de sus afirmaciones; a esto se le denominó «ironía socrática», la cual queda expresada con su célebre frase «Solo sé que no sé nada». Su más grande mérito fue crear la MAYÉUTICA, método inductivo que le permitía llevar a sus alumnos a la resolución de los problemas que se planteaban por medio de hábiles preguntas cuya lógica iluminaba el entendimiento. Según pensaba, el conocimiento y el autodominio habrían de permitir restaurar la relación entre el ser humano y la naturaleza.
La sabiduría de Sócrates no consiste en la simple acumulación de conocimientos, sino en revisar los conocimientos que se tienen y a partir de ahí construir conocimientos más sólidos.
Esto le convierte en una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia; representa la reacción contra el RELATIVISMO y SUBJETIVISMO sofista, y es un singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta, entre pensamiento y acción. A la vez, fue capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia.
El envenenamiento por cicuta era un método empleado habitualmente por los griegos para ejecutar las sentencias de pena de muerte. Sócrates fue juzgado y, declarado culpable, cumplió esta pena en el año 399 a.C.
Murió a los 70 años de edad, aceptando serenamente esta condena, método elegido por un tribunal que le juzgó por no reconocer a los dioses atenienses y corromper a la juventud. Según relata Platón en la Apología que dejó de su maestro, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir.
A su muerte surgen las escuelas socráticas, la Academia Platónica, las menores, dos de moral y dos de dialéctica, que tuvieron en común la búsqueda de la virtud a través del conocimiento de lo bueno.
El concepto y el proceso
- Al inicio los participantes presentan los temas de conversación.
- El locutor / la locutora del evento elige uno de los temas y lo presenta en el círculo de los participantes.
- El participante cuyo tema ha sido elegido tiene la posibilidad de introducir la conversación con algunas frases, como por ejemplo: qué interés particular lo relaciona con el tema, qué preguntas le resultan importantes, qué reflexiones le inspiran especialmente.
- Con esto se fija un primer rumbo para el debate. Además este participante tiene el derecho de intervenir en el proceso del debate, si lo desea, y tiene la última palabra al final de la discusión.
- Por supuesto uno también puede solamente escuchar sin tener que participar activamente.
- Para poder participar se necesita únicamente el respeto a la opinión de los demás.
Sería una falsa expectativa querer obtener respuestas definitivas, querer elaborar soluciones para problemas concretos. Esto se basa en la naturaleza del discurso filosófico. Por eso no tenemos la intención de comprometernos a un acuerdo concluyente. ¿Pero entonces en qué consiste el sentido de un discurso que no promete una orientación definitiva?
El círculo del Café Sócrates no puede prometer ninguna certeza pero si la posibilidad de elaborar principios. Ofrece la participación en la riqueza de opiniones y de convicciones de otros y nos reta a recapacitar nuestros propios pensamientos, a modificar y a concretizar nuestro concepto del mundo y de la humanidad.
Con el concepto del Café Sócrates reanimamos una vieja cultura de la conversación filosófica. Como café filosófico destaca por cómo re-interpretar viejos conocimientos y por cómo iluminar o comprender nuestra realidad con la pregunta por el significado de las múltiples facetas de nuestra existencia.
Si esto se logra o no, depende de cada uno que se dedica a la filosofía y/o ama la sabiduría.
El fenomeno del Café Filosofico
¿En que consiste un café filosófico? Según los lugares, entre diez y doscientas personas se reúnen en un café, una biblioteca o una sala comunal y discuten, bajo la dirección de un animador encargado -a menudo de la propia iniciativa- de asegurar el buen funcionamiento de la operación. Los principios de funcionamiento son fáciles. Se trata primero de escoger un tema, propuesto por el animador o por los participantes, dejando luego exponer su opinión sobre el sujeto a todos aquellos que desean hacerlo. Regla de oro: es totalmente prohibido interrumpir al que habla; cada quien tiene que esperar su turno levantando la mano. Solo el animador puede permitirse, con el fin de reorientar un discurso que se pierde, pedir aclaramientos, limitar las prolijidades excesivas, interpelar al “conferenciante” del momento. Imposible interrumpirlo a causa del contenido de su propósito, o para contradecirlo, puesto que la presuposición básica, el “contrato” inicial, es de aceptar de escuchar la palabra que molesta, sobre todo sí ella molesta. Cuando le toque su turno cada quien podrá dar una versión diferente del problema o criticar lo que se ha dicho antes. La idea no es, sin embargo, de lanzar polémicas, aunque esto no esté, de ninguna forma, prohibido. El espíritu de esta empresa es, en cierto modo, de lograr un “pensar juntos”. Tampoco se pretende llegar a un consenso o a cualquier resultado específico. Este momento se dedicará a la pluralidad y al desmoronamiento de perspectivas. (o la hora de la pluralidad y del desmoronamiento de perspectivas ha llegado?). Se trata de crear un no-man?s land de opiniones adonde se confrontarán los puntos de vista mas disparatados. El único objetivo de este tipo de debate: salir, a medida que interviene cada uno, de las opiniones comunes y corrientes, dejando surgir ideas originales que iluminarán de un punto de vista inhabitual, el tema a tratar.
¿Los cafés filosóficos son realmente filosóficos? Preguntarán los puristas. ¿No estarán esos filósofos aficionados usurpando un adjetivo sobre el cual pesa una gran exigencia? La pregunta merita una respuesta aunque las razones que suscitan ese cuestionamiento sean algo sospechosas. Sea lo que sea, todo el interés del debate suscitado interrogándonos sobre la naturaleza misma de la filosofía, es de permitirle a esta señora anciana de reanudar con la ciudad, plazandola otra vez en el centro de la vida pública del cual había sido lentamente excluida encontrándose poco a poco limitada a las aulas y al estatuto descarnado y árido de materia a estudiar para pasar el examen de fin de año.
Los enemigos del café filosófico dan los argumentos siguientes: “Hay lugares hechos para filosofar” (las aulas de clase); “no se puede confundir descartes con la limonada”; “la filosofía es una actividad que necesita la concentración y el recogimiento que solo se encuentran en la solitud”; “no se puede filosofar si no se conocen los autores consagrados”; ” La filosofía se reduce al aprendizaje y a la lectura de los grandes textos”; “la filosofía es la creación de conceptos”. Un filósofo de moda ira hasta afirmar que la prueba que ese movimiento no es filosófico, no es que la búsqueda de sentido que parece animar a sus aficionados no es la prerrogativa de la filosofía sino exclusivamente la religión. Como de costumbre en nuestro país, adonde adoramos las guerras de escuelas de pensar y los pleitos parroquiales, una reacción bastante populista surgió inmediatamente de los cafés filosóficos que resumimos aquí en los propósitos un poco caricaturales siguientes: “somos los únicos verdaderos filósofos, los otros son ratas de bibliotecas”; “No se necesita haber leído a Kant o a Hegel para filosofar”; “lo que importa es la sinceridad del pensamiento personal”; “basta pensar para filosofar”.
¿Antes de resolver el problema de fondo, preguntémonos cuál es la causa de este frenesí filosófico?. Notemos ya que este no se manifiesta únicamente a través de los cafés, sino también del éxito sin precedente de nuevas ediciones o de los muchos programas de televisión que se han apropiado este campo provechoso. Jamás libros tratando explícitamente de sujetos filosóficos se habían vendido tan bien. Dos razones parecen dar cuenta mejor de este fenómeno. Primero el desplome de las grandes ideologías, o de los grandes ideales, como cada quien quiera expresarlo. En el plano religioso como en el político, un vacío se ha instalado, privando a muchos de nuestros conciudadanos del sentido que en otras épocas le hubieran dado a su existencia. El pensamiento “único”, el realismo y el utilitarismo de la mundialización, no parecen colmar su sed de ideas o su necesidad de metafísica. Todos aquellos que la ausencia real de debate político e intelectual ha abandonado en el camino, rehusan a priori todo nuevo esquema de pensamiento integrado y dogmático. Rechazan todo lo que tenga alguna semblanza a una ideología “prêt-à-porter” o todo lo que identifiquen como tal. Por otra parte, el choque de la crisis económica y en particular, el aumento del desempleo, han tenido consecuencias importantes sobre la noción de identidad. Tradicionalmente, a la pregunta “¿quién eres?”, se contestaba principalmente indicando la función de la persona, encarnada en su empleo. Eso determinaba su competencia, su utilidad y su importancia personal, este último punto siendo particularmente importante en un país como el nuestro, a donde la jerarquía juega un papel crucial en la estructura social. Perder su empleo, declararse desempleado, daba vergüenza; confesar esa marginalización equivalía a la decadencia, a decirse inútil, impotente e incompetente. Hoy día, con la tasa de desempleo que conocemos desde hace algunos años, el que no está ya desempleado sabe pertinentemente que potencialmente lo espera rápidamente, sin mencionar el hecho que por lo menos uno de sus seres más cercanos esta ya sin empleo. La simple preocupación económica se transforma en inquietud existencial, miedo de ya no ser, temor de no existir verdaderamente.
Ningún participante de los cafés filosóficos puede ignorar el sentimiento de incertitud y la dimensión de angustia que mueve a las personas presentes, aún cuando se esconden detrás de un discurso un poco pretencioso, de palabras tímidas, de cóleras mal contenidas o de vanalidades repetidas mil y una vez. Ahora bien, es allí que se sitúa la responsabilidad del filósofo: ¿Cómo imitando a Socrates en la Agora, hacer surgir de una simple opinión, la idea potencial que se esconde en el fondo de cada uno de nosotros?. Como descubrir la chispa que encubre nuestra alma individual despejando las cantidades de pseudo – evidencias, de rencores y lecciones mal enseñadas?. Como provocar el abismo dentro del tejido (o, como hacer el vacío dentro del tejido…, o, disolver el tejido… o, como hacer el vacío dentro del tejido) de disfraces que constituyen la persona, para que ella se entrevea en toda su vanidad, y pueda en todo conocimiento examinar verdaderas alternativas tocantes a su ser y a los actos constitutivos de su existencia (a confirmar toda esta frase). Es en esta perspectiva que el “otro” se vuelve terriblemente útil, ese “otro” que nos sirve de espejo si aceptamos de vernos en el, y de verlo dentro de nosotros; ese “otro” que no es una competencia o una amenaza, pero aquel con quien aceptamos realmente de confrontarnos.
Esta claro que todo café filosófico, no es filosófico por definición. Todo depende del trabajo que allí se efectúe. Pero la constatación más triste es de ver aquellos que teóricamente deberían dar respuesta a este llamado apremiante, aquellos que deberían escuchar una demanda que no se asume necesariamente conscientemente, aquellos que deberían ayudar a garantizar la naturaleza filosófica de esos lugares, huir sin vergüenza, incapaces de asumir su responsabilidad. Porque no han sido educados a pensar pero solo a decir ya repetir frases y frases; porque han sido entrenados a no osar nada sin el permiso de las autoridades, intelectuales o administrativas; por que se han convertido en los guardianes del templo; porque a fuerza de leer y de estudiar, han olvidado- no todos dichosamente- que la vida se anida en el corazón mismo de la mente (o espíritu), y que sin la vida la mente (o espíritu) no es más que un diccionario, una concha triste y sin vida.
Yesterday, Today, and Tomorrow 